Osvalds Špenglers ļoti skaudri
apzinājās savas metodes neparastumu. Apzinājās metodes oriģinalitāti vēstures
interpretācijā. Pie tam viņa izjūtas koncentrējās zināmā polemiskā pozā. Viņš
plašajā ievadā emocionāli saspringti skaidro savu neparasto metodi, it kā
atvairot oponentu iebildumus un atsacīšanos atzīt pieejas lietderību un
piemērotību attiecīgā materiāla analīzē. Tāpēc ievada mērķis ir skaidrot
metodi. Bet metodes skaidrojums tiek nepārtraukti papildināts ar cita rakstura
skaidrojumu. Galvenokārt atsevišķu vēsturisko procesu skaidrojumu. Špenglera
ieskatā tie ir procesi, kurus nemaz savādāk nav iespējams pareizi izprast. Šo
procesu izpratnē vispiemērotākā ir viņa metode.
Nav viegli lakoniski apzīmēt
Špenglera metodi. Amizanti ir tas, ka Špenglera metodē ietilpst kritiska
attieksme pret vēlēšanos lakoniski formulēt viņa (un ne tikai viņa) metodi.
Tādējādi katram, kurš šodien vēlas lakoniski formulēt Špenglera metodi, nākas
rēķināties ar patrona smīnu.
Špenglera ieskatā
„klasificēšanas” mānija ir civilizācijas pazīme. Ja tomēr uzdrošināmies runāt
par Špenglera metodi, tad pašlaik formulējums būtu universāls mentālais antropomorfisms. Špenglers uz visu lūkojās no
cilvēka mentalitātes viedokļa. Viņa pārliecībā cilvēka mentalitāte (plašāk
kultūras mentalitāte) vijas cauri visam, ar ko cilvēks saskaras savā dzīvē.
Cilvēka mentālais antropomorfisms universāli vijas cauri arhitektūrai, mūzikai,
glezniecībai, tēlniecībai, matemātikai, fizikai, dabas zinātnēm, vēsturei,
filosofijai, politikai, ekonomikai. Valda sociālās, mākslinieciskās,
zinātniskās domas vienotība. Špenglera universālais mentālais antropomorfisms
attiecās gan uz analīzes materiālu, gan analīzes autoru. Viena mentālā
(psihiskā, domāšanas, apziņas) struktūra ir konstatējama attiecīgā laikmeta
kultūrā; viena mentālā struktūra nosaka arī paša Špenglera domāšanas stilu, par
ko, piemēram, liecina viņa attieksme pret „klasificēšanu”. Proti, neatzīstot
jebkādu sausu, formālu, garīgi neizjustu, mākslīgi abstraktu, atrautu no
dzīves, mehānistisku („antimentālu”) izturēšanos pret kultūru. Viņš atzīst
vienīgi, ja tā drīkstam teikt, mentāli metafizisku pieeju pasaules izpratnē.
Metodes oriģinalitāte un metodes iespējamā
kritika ir atstājusi milzīgu ietekmi uz Špengleru. Viņš ir bijis spiests
strādāt noteiktā paša izprovicētajā garīgajā atmosfērā. Tā ir tāda garīgā
atmosfēra, kuras centrā ir nemitīga gatavība tikties ar kritiku un nemitīga
gatavība atspēkot kritiku. Tā nav visai produktīva garīgā atmosfēra, jo
nepārtraukti nākas domāt par citu personību attieksmi pret autora darbu. Tā ir
tāda garīgā atmosfēra, kurā līdzdarbojās, tā teikt, trešā persona (potenciālā
kritika), bet nav tikai divas personas – autors un viņa tēma/darbs.
Noteikti jāņem vērā minētās
garīgās atmosfēras dubulto iemeslu. Oriģināla ir ne tikai Špenglera metode, bet
arī Rietumu kultūras un civilizācijas koncepcija. Šī koncepcija arī var
izpelnīties pamatīgu kritiku. Koncepciju var pilnā mērā noraidīt. Špengleram ir
sevi jāmobilizē sarunai ar profesionālajiem vēsturniekiem. Pie tam sevi
jāmobilizē ļoti pamatīgi, jo viņš savā darbā neglaimo profesionālajiem
vēsturniekiem. Viņš pret daudziem izturās ar atklātu izsmieklu par viņu
maldīgajiem ieskatiem.
Priekšvārdā pirmā sējuma pirmajam
izdevumam 1917.gada decembrī Špenglers paskaidro grāmatas uzdevumu. Galvenais
uzdevums ir vēstures filosofija. Taču tā apvienojās ar lielā laikmeta
komentāriem. Par lielo laikmetu Špenglers dēvē vispasaules vēsturisko fāzi, kas
sākās antīkajā periodā un pēc gadu tūkstošiem atrodas norieta stāvoklī.
Špenglers saka, ka „mēs dzīvojam” šī norieta sākumā. To apstiprina daudzi
notikumi.
Savukārt 1922.gada decembrī
sagatavotajā priekšvārdā jau ir runa par grāmatas satura izpratni. Autors
norāda par nepieciešamību izprast viņa domu. Viņa domai var būt kaut kāda
ietekme vienīgi tad, ja tā tiks izprasta. Pie tam autors atklāti pasaka, ka viņa
darba izpratnei ir nepieciešama jauna paaudze ar iedzimtām izpratnes spējām.
Skaidrs, ka tā jau ir samērā agresīva pozīcija.
1922.gada priekšvārdā Špenglers
uzsver to, ka viņa darbs ir pirmais mēģinājums, kurā var būt kļūdas un iekšējās
pretrunas. Viņaprāt jebkurā dzīvā domāšanā tas ir iespējams. Ja kāds vēlas
iedziļināties esamības visdziļākajā būtībā, tad tam ir jārēķinās ar kļūdām un
domas pretrunām. Špenglers pēc šiem vārdiem aforistiski precizē, ka domātājs ir
cilvēks, kurš ir aicināts simboliski atveidot laikmetu kā viņš to redz un
saprot. Viņam nav citas iespējas. Viņš domā tā, kā viņam ir jādomā. Patiesais
viņam galu galā ir tas, kas dzima kopā ar viņu kā viņa pasaules aina. Viņš to
neizgudro, bet atklāj sevī. Viņš pats sevi dublē ar šo pasauli, izsakot to
vārdos, noformējot savas personības jēgu kā mācību, kas ir nemainīga viņa
dzīvei, jo tā ir identiska ar viņa dzīvi.
Priekšvārdā pirmo reizi paveras
iespējas apjaust metodes kontūras.
Darba disciplinārā identitāte ir
vēstures filosofija. Tas atsaucās uz metodes izvēli. Metodei, kā tas pienākās
filosofijā, ir jābalstās uz filosofa domāšanu. Filosofa subjektīvais skatījums
ir savdabīgi identisks viņa atveidotajam ārējās pasaules materiālam.
Vārdu sakot, metodes jēga ir
garīgi metafiziskajā jomā – cilvēka esamības visdziļākajos slāņos. Metode
sakņojās paša cilvēka garīgajā būtībā, viņa garīgās pasaules specifikā.
Vēstures interpretācija notiek saskaņā ar filosofa visdziļāko garīgo izjūtu un
tās diktēto attieksmi. Cita pieeja (metode) nav iespējama. Tas ir vienīgais
ceļš laikmeta (vēsturiskā materiāla) atveidojumā. Laikmets tiek „izlaists” caur
filosofa garīgo prizmu. Laikmeta patiesība ir patiesība priekš autora. Autors
formē savu patiesību par laikmetu. Cita patiesība nemaz nav iespējama. Turklāt
Špenglers izsaka cerību, ka viņa patiesība būs patiesība arī nākamā laikmeta
vadošajiem prātiem, bet nevis patiesība priekš patiesības, patiesība kā pati
par sevi, kas ir atrauta no „asins un vēstures” apstākļiem.
Priekšvārdā Špenglers izsakās par
formas izvēli, kas virzījās kopsolī ar vēlēšanos domām atrast atbilstošus
faktus un valodisko ekspresiju. Formai bija jāatbilst domām, tajos izmantotajiem
faktiem un to leksiskajai apstrādei. Tā ir forma, kura nekad neļauj sevi
pabeigt, jo tikai nāve izbeidz pašu dzīvi. Tādējādi tiek pasvītrota formas
(metodes) ciešā vienotība ar autora garīgo specifiku. Viss ir atkarīgs no
autora cilvēciskās būtības. Metode ir pati dzīve, kuru izdzīvo autors. Metode
ir autora dzīves organiska sastāvdaļa.
Priekšvārdā, apkopojoši vērtējot
savu grāmatu, Špenglers netieši pievēršās metodei. Viņa grāmatā esot viņa
skatījuma tikai viena puse, tikai viens skatījums uz vēsturi, sava veida
likteņa filosofiju, turklāt pirmo savā ziņā. Šajā skatījumā priekšmeti un
attiecības ir jutekliski kopētas, bet nevis nomainītas ar jēdzieniskām rindām.
Turklāt šis skatījums ir adresēts tikai tādiem lasītājiem, kuri ir spējīgi tādā
pašā mērā pārdzīvot vārdisko skanējumu un tēlus kā pats autors tos ir
pārdzīvojis.
Špenglers tātad atkal izmanto
iespēju klasificēt savas epopejas auditoriju. Viņš atsaucās uz kritikas
apvainojumu pesimismā, ar kuru kritiķi vajā katru domu, kura ir domāta tikai
rītdienas pētniekiem. Špenglers faktiski skaidri un gaiši atsakās no tagadnes
lasītāju spējas uztvert viņa darbā sastopamās domas. Tas būs pa spēkam tikai
nākamajai paaudzei. Pie tam viņš neesot rakstījis priekš tiem, kuri pārdomas
par lietu būtību atzīst par pašām lietām. Tātad nespēj nošķirt autora attieksmi
pret lietām no pašām lietām, par kurām autors izsaka savas pārdomas. Seko sava
veida aforisms: tas, kurš ir aizņemts ar definīcijām, nepārzina likteņus.
Špenglers paskaidro, ka izprast pasauli nozīmē viņa valodā nostāties pret
pasauli. Būtiska ir dzīves drūmība, bet nevis dzīves jēdziens. Īstie lasītāji,
kuri netiecās pēc definīcijām, bet tiecās pēc atklāta skatījuma uz dzīvi, ir
Špenglera auditorija.
Viņa aforistiskie izteikumi par
definīciju spēju aizēnot dzīves būtību arī ļoti pamatīgi atklāj metodes garīgi
metafizisko ievirzi. Definīcijas (tā acīmredzot ir vienā vārdā apzīmēta
zinātnieku atsevišķās aprindās iecienītā terminoloģiskā ekvilibristika un
dažādu faktu pašmērķīga sarindošana) patiešām var aizēnot reālo parādību un
lietu būtību. Terminoloģija un fakti izvēršās pašmērķīgā sholastikā, kad
neauglīgā prātošana nesniedz vajadzīgo izpratni par būtību.
1922.gada decembra priekšvārdā
Špenglers nosauc savus lielākos skolotājus – Gēti un Nīči. No Gētes viņš esot
pārņēmis metodi, bet no Nīčes – jautājumu nostādni.
Līdz šim šajā esejā izmantojām grāmatas
divus priekšvārdus. Nelielie teksti rosina lielas pārdomas par filosofiskās
domas, zinātniskās domas funkcionēšanu. Špenglers netieši pasaka galveno par
radoši intelektuālajiem risinājumiem. Proti, viņš akcentē autora interešu
prioritāti, autora domas atkarību no viņa dzīves pieredzes un dzīves
vajadzībām. Autors no ārējās pasaules atlasa to materiālu, kas atbilst viņa
iekšējām interesēm un vajadzībām. Autors izvēlās leksisko noformējumu saskaņā
ar savu nepieciešamību.
Ne reti nākās dzirdēt kritisku pārmetumu,
ka autors mākslīgi izveido kaut kādu koncepciju un patvarīgi (mākslīgi) tai
piemeklē empīrisko materiālu, kā arī vārdiskos formulējumus. Tādējādi autors
kalpojot tikai sev, bet nevis patiesības noskaidrošanai. Viņa rīcība ir
tendencioza un atrauta no īstenības.
Špenglera skaidrojums parāda
minētās kritikas aplamību. Patiesībā nekāda tendenciozitāte un atrautība no īstenības
nepastāv. Špenglera (un visu pārējo) ceļš faktiski ir vienīgi iespējamais ceļš
izziņas un interpretācijas procesā. Cits ceļš un tajā skaitā kritikas
pieprasītais ceļš nav iespējams. Cita ceļa prasība ir demagoģija, kas sakņojās
dziļā kognitīvajā nekompetencē.
Ceļš ir tikai viens. Autors
hipotētiski izvirza koncepciju, izmantojot agrāko savu pieredzi, izmantojot
savas zināšanas, izlasīto kolēģu darbos. Liela loma noteikti ir viņa analītiskajai
intuīcijai. Katrā īstā profesionālī ir sastopama analītiskā intuīcija. Tā ir
profesijas sastāvdaļa un profesionāļa kritērijs. Analītiskā intuīcija,
saprotams, nav visos profesionāļos attīstīta vienādā mērā. Tāpēc labākos
panākumus parasti gūst tie cilvēki, kuriem ir augsti attīstīta analītiskā
intuīcija.
Kad ir hipotētiski izvirzīta
koncepcija, autors cenšas to izvērst, pamatot, papildināt, ilustrēt.
Neapšaubāmi, ka viņš izvēlās adekvātu materiālu. Viņš no īstenības izvēlās un
izmanto vienīgi to materiālu, kas atbilst viņa koncepcijai.
Šajā procesā galvenais ir
koncepcija. Tā ir jauna, oriģināla, perspektīva. Spēj sniegt noteiktu
ieguldījumu filosofijā, zinātnē. Koncepcija ir galvenais. Tas, ka materiāla
izvēle ir pieskaņota koncepcijai, ir loģiski. Loģiski ir arī tas, ka autors
izvēlās adekvātu terminoloģiju.
Minēto procesu varu ilustrēt ar
man vislabāk zināmo piemēru – manis paša pieredzi. Špenglera epopeju studēju
jau nezin kuro reizi. Katru reizi atveru grāmatu, lai tajā iegūtu vielu savai jaunajai
konstrukcijai/koncepcijai. Mainās konstrukcija/koncepcija, mainās atlasītā
viela. Katru reizi tekstu lasu ar citādākām acīm. Tā tas notiek arī pašlaik.
Primārais ir manas intereses par metodi un vēl dažiem momentiem. Saprotams, ka
no teksta izvēlos tikai vajadzīgos fragmentus. Vispirms vajadzīgo atlasīju no
priekšvārdiem. Tagad ir pienākusi kārta ievadam. Tēmas, konceptuālās pieejas,
metodes izskaidrojums un pamatojums ir koncentrēts plašajā grāmatas ievadā.
Ievadā jau pirmie teikumi skan
diezgan pretenciozi; Špenglera darbs esot pirmais mēģinājums noteikt vēsturi. Viņš
vēlējās izsekot kultūras likteni. Pie tam tādas kultūras likteni, kura pašlaik
uz planētas vienīgā atrodas noslēguma procesā. Tā ir rietumeiropeiskā-amerikāniskā
kultūra tās vēl nepabeigtajās stadijās.
Tālāk autors uzdod vairākus
jautājumus. To mērķis ir precizēt pirmo un galveno jautājumu: Vai eksistē
vēstures loģika? Tiek jautāts, vai ārpus visam nejaušajam un uzskaitei
neiespējamajiem atsevišķajiem notikumiem pastāv kaut kāda, tā teikt, cilvēces
metafiziskā struktūra, kas ir principiāli neatkarīga no visa reāli sastopamā un
faktiski ir visa reāli sastopamā radītāja. Vēsture ir cilvēciskās dzīves
vēsture. Tajā summējās atsevišķo indivīdu dzīves. Tāpēc svarīgi būtu zināt, vai
tādiem cilvēciskās dzīves jēdzieniem kā „piedzimšana”, „nāve”, „jaunība”,
„vecums”, „mūža ilgums” ir kaut kāda stingra iekšējā jēga un vai šīs cilvēciskās
dzīves biogrāfiskās preformas var izmantot vēstures aplūkojumā. Kā zināms,
Špenglers pieder tiem filosofiem, kuri kultūru un civilizāciju vēsturē saskata
tās pašas stadijas, kas ir konstatējamas cilvēka dzīvē – piedzimšana, bērnība,
jaunība utt. Katrai kultūrai un civilizācijai tāpat kā cilvēkam piemīt
noteiktas mūža stadijas.
Ievada sākumā autors paskaidro, ka
Rietumu noriets ir filosofiskā tēma. Taču esot nepieciešama jauna filosofija,
kura spētu analizēt rietumeiropeisko garu, vispasaules vēstures morfoloģiju,
„pasauli kā vēsturi”, kas ir pretstats „pasaulei kā dabai”. Pasauli kā vēsturi
var uztvert divējādi – organiski vai mehānistiski, atšķirot geštaltu kopumu no
likumu kopuma, tēlu un simbolu no formas un sistēmas, vienreizējo no pastāvīgi iespējamā.
Špenglers dedzīgi kritizē „pragmātisko” pieeju vēsturei, saskatot vienīgi
notikumu iemeslu un sekas. Pats galvenais ir nevis tas, ko izsaka vēsturiskie
fakti, bet gan tas, kāda ir to jēga un kāda ir to rašanās jēga. Svarīga ir
faktu garīgā jēga, kad fakts iegūst garīgumu. Vēsturiskajos notikumos svarīgi
ir saskatīt likteņa loģiku un laika loģiku, kurā apvienojās laikmeta
mitoloģiskā, reliģiskā un mākslinieciskā domāšana, kas faktiski ir vēstures
būtība.
Špenglera metodes izpratnei daudz
var dot ievada pēdējā nodaļa. Tajā viņš atsaucās uz savām emocionālajām
izjūtām, kādreiz agrāk gatavojot rakstu par aktuālajiem politiskajiem
notikumiem. Viņš esot sapratis, ka tādā darbā ir nepieciešams iekļaut grandiozu
materiālu. Pat visniecīgākais politiskais notikums ir vienots ar dažādiem
citiem notikumiem, tendencēm, faktiem. Vārdu sakot, nākas sastapties ar
materiāla totālu determinētību.
Politisko problēmu nevar
izskaidrot vienīgi pašas politikas kontekstā. Politiskās problēmas visdziļākie
momenti var būt saistīti ar citām dzīves sfērām. Špenglers saka, ka var būt
saistīti ar mākslu, attālām domām zinātnē un filosofijā.
Katrā vēsturiskajā pasaules ainā
pat visniecīgākā detaļa ir vienota ar visdziļāko tendenču summu. Nevienu
vēstures fragmentu nevar pilnībā atspoguļot tikmēr, kamēr nav noskaidrots
vispasaules vēstures noslēpums; respektīvi, organiski vienota un ar pareizu
struktūru apveltīta augstākā cilvēciskā tipa vēstures noslēpums. Špenglers
aizrāda, ka tas līdz šim nav ticis izdarīts.
Taču viņam pašam ir kļuvis skaidrs
par visdažādāko parādību saistību. Saistība var pastāvēt starp tēlotājas
mākslas formām un kara formām, valsts pārvaldīšanas formām. Dziļa saistība var
būt starp politiskajām un matemātiskajām struktūrām vienā un tajā pašā kultūrā,
starp reliģiozajiem un tehniskajiem ieskatiem, starp matemātiku, mūziku,
plastiku, starp saimnieciskajām un izziņas formām.
Špenglers min vēl citus iekšējās
saistības variantus, kurus viņš dēvē par „morfoloģiskās radniecības grupām”.
Katra grupa simboliski attēlo īpašu cilvēka tipu vispasaules vēstures kopējā
ainā un katrai grupai ir stingri simetriska uzbūve. Tādējādi šīs saistības
perspektīva pirmo reizi atsedz vēstures patieso stilu.
Ievada pedējā nodaļā Špenglers
akcentē „lielo krīzi”. Viņam to palīdzēja saskatīt minētā vēsturisko notikumu
iekšējā saistība. Tādā parādību determinētības kontekstā atklājās sāpīgas
problēmas mākslā; atklājās tieksme apšaubīt zinātnes vērtību, redzama ir
pilsētas uzvara pār zemniecību – dzimstības samazināšanās un bēgšana no ciema;
redzama ir materiālisma, sociālisma, parlamentārisma krīze; redzamas ir cilvēka
attieksmes negatīvās izmaiņas pret valsti. No otras puses ir redzami
etnopsiholoģisko darbu masveidīgie uzplūdi; darbi ir veltīti mītiem un kultiem,
mākslas, reliģijas, domāšanas pirmsākumiem, problēmām, kuras negaidīti sāka
traktēt nevis ideoloģiski, bet morfoloģiski. Tāpēc, kā konstatē Špenglers, ir
nepieciešams apkopojošs darbs, kurā tiktu vienā skatījumā aptvertas visas
minētās problēmas un krīzes iezīmes. Krīzi saskatīja arī citi. Bet viņi to
saskatīja tikai savu aplūkoto problēmu šaurā gaismā bez visaptverošas pieejas.
Taču pats galvenais esot vēstures
un dabas pretmeta atklāšana, ko veicināja skepticisms. Tieši šī pretmeta atzīšana palīdz izprast
vēstures būtību. Špenglers atkārto: cilvēks kā pasaules elements un iemiesotājs
ir ne tikai dabas loceklis, bet ir arī vēstures – „otrā kosmosa” – loceklis.
Līdz šim vēsturi apskatīja kā dabu – kā fiziķa objektu. Tika izplatīts
viedoklis it kā cilvēciskā kultūra eksistē tāpat kā gravitācija vai elektrība
ar vienām un tām pašām šo fizikālo parādību analīzes iespējām.
Ievada noslēgumā Špenglers
paskaidro savu ieceri. Lai īstenotu savu ieceri, nākas atrast zināmu filosofiju
un tai piemērotu metodi vispasaules vēstures salīdzinošai morfoloģijai.
Ievads ir rakstīts pēc grāmatas (abu
sējumu) pabeigšanas. Tāpēc Špenglers var pastāstīt par grāmatas divām daļām
(diviem sējumiem). Pirmā daļa (pirmais sējums) saucas „Geštalts un īstenība”.
Tajā tiek ņemta vērā lielu kultūru formu valoda, tieksme nokļūt līdz kultūras
izcelsmes saknēm un tādējādi iegūt pamatojumu zināmai simbolikai. Otrā daļa
(otrais sējums) „Vispasaules vēsturiskās perspektīvas” balstās uz reālās dzīves
faktiem un mēģina no cilvēces vēsturiskās prakses iegūt vēsturiskās pieredzes
kvintesenci, balstoties uz kā „mums izdosies ņemt savās rokās mūsu nākotnes
iekārtu”.
Ievada pēdējos teikumos autors
raksturo grāmatā pēc ievada publicētās tabulas. Tajās atspoguļojās pētījuma
rezultātā iegūtais pārskats. Tabulas varot sniegt zināmu priekšstatu par jaunās
metodes auglīgumu un nozīmību.
Metodes (plašā nozīmē) skaidrojums ir lasāms ne tikai grāmatas
priekšvārdos un ievadā. Ar metodes skaidrojumu sākās grāmatas pamatteksts – 1.sējuma
1.nodaļa. Tajā autors izvirza nepieciešamību raksturot jaunā nozīmē lietotos
galvenos jēdzienus. Plaši tiek skaidrota atšķirība starp „esamību” un „rašanos”.
Apziņā nākas nošķirt „rašanos” no tā, kas ir „radies”. Tāpēc nākas
ņemt vērā, ka tas, kas ir „radies”, vienmēr sevī ietver „rašanos”, bet
nevis pretēji. Vēl tiek skaidrota autora izpratne par tādiem jēdzieniem kā
„dvēsele” un „pasaule”, „dzīve” un „nāve”, „vēsture” un „daba”.
Tiek skaidrots arī organisks
skatījums (pasaules uzskats) uz pasauli un mehānistisks skatījums uz pasauli.
Špenglers raksta, ka ne pirmatnējam cilvēkam, ne mazam bērnam nepiemīt abi
minētie skatījuma veidi. Lai tie realizētos, nepieciešama valodas prasme. Pie
tam ne tikai kaut kādas cilvēku valodas prasme, bet kultūras valodas prasme.
Pirmatnējam cilvēkam kultūras valoda neeksistē. Mazam bērnam eksistē, bet viņam
vēl nav pieejama kultūras valoda. Respektīvi, abiem neeksistē skaidra un
precīza domāšana par pasauli. Eksistē vienīgi pirmssajūtas, bet nav īstas
zināšanas par dabu un vēsturi, kuru mijsakarībā būtu iekļauta viņu esamība.
Viņiem nav kultūras.
Špenglera viedoklis ir ļoti
svarīgs. Tajā var secināt kultūras („vēstures”) un dabas attiecības cilvēka
dzīvē. Cilvēka dzīve rit divās vidēs – dabas vidē un kultūras („vēstures”)
vidē. Tāds viedoklis dominē mūsdienu kulturoloģijā. Kultūra ir „otra daba”.
Špenglers turpmākajos teikumos
precizē savu attieksmi pret kultūru. Viņš nošķirot „iespējamo kultūru” un „īsteno kultūru”; t.i., kultūru kā
vispārējā vai individuālā esamības ideju un kultūru kā šīs idejas „miesu”,
telpisku un pieejamu risinājumu summu: rīcības un noskaņojumu, reliģijas un
valstu, mākslas un zinātnes, tautu un pilsētu, saimniecisko un sabiedrisko
formu, valodu, tiesisko attiecību, tikumu, raksturu, sejas vaibstu un apģērbu.
„Augstā vēsture”, kura ir tuvu radniecīga dzīvei un rašanās procesam, Špenglera
izpratnē ir iespējamās kultūras piepildīšanās.
Špenglers uzskata par nepieciešamu
iepriekš teikto papildināt. Minēto attieksmi pret kultūru neesot iespējams
nodot tālāk jēdzienu, definīciju un pierādījumu ceļā. Minētās attieksmes
dziļāko saturu drīzāk nākas izjust, pārdzīvot. Starp pārdzīvojumu un
izzināšanu, starp tiešo patiesīgumu, kas pieļauj dažāda veida intuīciju
(atklāsmi, māksliniecisko jaunatklāsmi, dzīves pieredzi, Gētes „precīzo
juteklisko fantāziju”), un saprāta pieredzes rezultātiem, un eksperimentālo
tehniku pastāv reti pienācīgi novērtēta atšķirība. Pirmajam (tiešajam patiesīgumam)
kalpo salīdzinājums, tēls, simbols. Otrajam (saprāta pieredzes rezultātiem)
kalpo formula, likums, shēma. Rašanās procesu iespējams vienīgi pārdzīvot un
izjust ar dziļu klusējošu izpratni.
Tas attiecās arī uz tā saucamo
cilvēku pazīšanu. Izprast vēsturi nozīmē būt laužu pazinējam šī vārda
visaugstākajā nozīmē. To nevar sasniegt ar jēdzieniem, likumiem un
vienādojumiem, visbeidzot – ar sistēmu. Vēstures vistīrākā aina tiek iekšēji
pārdzīvota, tiek sasniegta kā geštalts un simbols, un beidzot tiek pārveidota
mākslinieciskās un poētiskās koncepcijās. Špenglers atkal atsaucās uz Gēti:
„dzīvā daba” ir vēsturiskā pasaules aina ar „bioloģisko horizontu”.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru