Tā saucas grāmatas 1.sējuma 3. nodaļa. Savukārt šīs nodaļas pirmā
apakšnodaļa saucas „Pasaules ainas simbolika un telpas problēma”.
Principā autors turpina izklāstīt
savu metodoloģisko pieeju pasaules vēsturē, kura Špengleram pirmkārt un
galvenokārt ir fizionomiska tipa vēsture, kas paplašinās līdz visaptverošas
simbolikas idejai, kā viņš paskaidro. Viņa historiogrāfijas uzdevums esot
izpētīt kādreiz dzīvas ainas iekšējo loģiku un formu. Autoru interesē tas
metafizikas virziens, kurā visam, lai arī kas tas nebūtu, ir simboliska nozīme.
Simboli ir juteklisko zīmju būtība – savā tapšanā pēdējā stadijā, nedalāmi un
ar noteiktu nozīmi. Simboli ir īstenības zināma īpašība, kas ar savu iekšējo
tiešumu jūtošiem cilvēkiem izsaka kaut ko tādu, ko nav iespējams izteikt
racionālā (prāta) veidā.
Špenglers izsakās par kosmisko
simbolisko ietekmi uz cilvēkiem. Kosmisko simbolu piemērā viņš nosauc
visdažādākās izpausmes – dorisko ornamentu, zemnieka mājas, ģimenes, cilvēku
attiecību geštaltu, apģērbu, kulta rituālu u.c. Kosmiskās simbolikas kopīgi
vienādā izjūta ir tas, kas apvieno ģimenes, šķiras, ciltis un kultūras.
Tādējādi grāmatā būšot runa nevis par to, kas ir pasaule, bet par to, ko
pasaule nozīmē tajā dzīvojošajam cilvēkam. Katrs cilvēks savā veidā pārdzīvo
pasauli. Tāpēc eksistē tik daudzas pasaules, cik daudzi ir to pārdzīvotāji.
Makrokosms ir īstenība kā visdažādāko simbolu kopums, kas attiecās uz konkrētu
dvēseli. Viss, kas ir sastopams, ir simbols un liecina par konkrētas dvēseles
pārdzīvojumu. Atsevišķo konkrēto dvēseļu pārdzīvojumu līdzība (t.i.,
komunikācija) ir iespējama tāpēc, ka pastāv ģimenes, ciltis, tautas, kultūras
ar vienu valodu, reliģiju, mākslu, sadzīves noformējumu, zīmēm, formulām.
Izskaidrojot simbolu būtību,
Špenglers norāda uz simbolu statiskumu, nekustīgumu. Simboli apliecina tapušo,
bet nevis tapšanu. Tā tas arī tajos gadījumos, ja simbols ir vienots ar
tapšanas procesu.
Simbols ir pakļauts telpas
likumiem. Sastopami vienīgi jutekliski telpiski simboli. Piemērā Špenglers
apskata nāvi kā simbolisku priekšstatu par kaut kādu nekustīgu telpu. Pastāv
kaut kāda dziļa saistība starp nāvi un telpu kā noslēgumu, izbeigšanos un svešu
pasauli.
Otrā apakšnodaļa ir veltīta
apolloniskai, faustiskai un maģiskai dvēselei. Špenglers tūlīt paskaidro viņa
lietotos jēdzienus dvēseles atšķirību fiksācijai.
Antīkās kultūras dvēseli, kurā
jutekliski esošs atsevišķs ķermenis ir garuma ideāls tips, viņš sauks par
apollonisko, bet tai pretējo dvēseli sauks par faustisko dvēseli, kuras „prasimbols”
ir izteikta neierobežoti bezgalīga telpa, bet „ķermenis” ir Rietumu kultūra,
kura uzplauka reizē ar romāņu stila rašanos X gadsimtā.
Špenglers nosauc abu dvēseļu
vairākus pretstatus. Apolloniskajā kultūrā apolloniskais ir cilvēka kails
ķermenis, faustiskajā kultūrā faustiskais ir fūgas māksla. Apolloniskais:
mehānistiska statika, olimpisko dievu jutekliskie kulti, politiski izolētas
grieķu pilsētas, Edipa nolemtība un falla simbols. Faustiskais: Galileja
dinamika, katoliskā un protestantiskā dogmātika, baroka laikmeta lielās
dinastijas ar to kabineta politiku, Lira liktenis un Madonas ideāls, tēli no
Dantes Beatričes līdz „Fausta” beigām. Apolloniska ir glezniecība, kas iezīmē
atsevišķu ķermeņu kontūras; faustiska ir glezniecība, kas savieno telpas ar
gaismas un ēnu palīdzību. Apolloniskais ir grēka pastāvēšana, apzīmējot savu
„Es” un nepazīstot iekšējās attīstības ideju un tātad arī iekšējo un ārējo
vēsturi; faustiskais ir pastāvēšana, kas balstās uz dziļu apziņu un sevis
novērošanu, memuāru, refleksiju, secinājumu un perspektīvu, sirdsapziņas ļoti
personisko kultūru.
Maģiskā dvēsele piemīt arābu
kultūrai, kura ir „atmodusies” Augusta laikā ainavā starp Tigru un Nilu, Melno
jūru un Dienvidarāviju ar savu algebru, astroloģiju un alķīmiju, mozaīkām un
arabeskām, halifatiem un mošejām, svētām grāmatām persiešu, jūdu, kristietības,
„pēcantīkajā” un maniheisma reliģijā.
Špenglers pievēršas mākslas
būtības skaidrojumam. Viņš saka, ka katra māksla ir ekspresijas valoda. Kultūras/mākslas
pirmsākumos ekspresijai nav vajadzīgs liecinieks; proti, skatītājs, klausītājs.
Visi dejo un dzied, nedomājot par klausītājiem un skatītājiem. Tikai augsti
attīstītā kultūrā māksla sāk interesēties par lieciniekiem. Špenglers atsaucas
uz Nīči, kurš norādīja uz mākslas visaugstāko liecinieku – Dievu.
Mākslā sastopamo ekspresiju
Špenglers iedala ornamentā un imitācijā. Tātad mākslas ekspresija var
atspoguļoties ornamentā jeb imitācijā.
Imitācija ir dabiskāka izpausme
nekā ornaments. Imitācija aicina arī citus iesaistīties ekspresijā. Ornaments
liecina par sava „Es” savdabības apziņu.
Imitācija radās no kosmiskā
noslēpumainā ritma. Dzīvā būtne izjūt sava mikrokosma zināmu atrautību no
makrokosma, kuru gribas atdarināt – imitēt. Šī atrautība tiek gara izjūtās
piepildīta ar imitāciju.
Imitācijā dzīvā būtne pakļaujas
dabas ritmam – dzīves plūsmai. Tas nenotiek ornamentā. Ornamentā ir sastopama
pretestība dzīves plūsmai. Tas notiek ar motīviem, simboliem, īpašu valodu, kas
nevienu un neko neatdarina. Atdarināšanas/imitācijas priekšmets var būt tikai
atsevišķs liktenis. Piemēram, Dezdemonas, Antigones liktenis. Ornamentā/simbolā
var aptvert vienīgi likteņa ideju. Piemēram, antīkā likteņa ideju doriskajā
kolonnā. Atdarināšanai ir vajadzīgs talants. Ornamentam ir vajadzīgs talants un
arī zināšanas.
Ornamenta jēdzienu, ar ko
Špenglers, noprotams, apzīmē individuālo māksliniecisko oriģinalitāti, radošo
aktivitāti, izdomu, idejisko patstāvību, radošā gara unikālo raksturu, viņš
attiecina uz savas koncepcijas galveno tēzi – kultūras norietu un pāreju
civilizācijā. Iestājoties civilizācijas līmenim, ornaments izdziest un reizē ar
to izdziest liela māksla vispār.
Tāda pāreja ir katrā kultūrā un šo
pāreju pārstāv klasicisms un romantika. Klasicisms apliecina nožēlu par
ornamenta trūkumu; proti, noteikumu, likumu, tipu trūkumu. Romantika izpaužas
sapņainā imitācijā. Arhitektūras stila vietā rodas arhitektūras gaume.
Glezniecības paņēmieni, rakstnieka stils, vietējās un svešās formas mainās
reizē ar modi. Nav iekšējā nepieciešamība. Nav vairāk „skolas”, jo katrs
izvēlas motīvus kur pagadās. Māksla kļūst lietišķā māksla arhitektūrā, mūzikā,
dzejā, drāmā. Rodas tēlotājas mākslas un literatūras formu bagātība, kuru
izmanto ar gaumi, bet bez dziļas jēgas.
Špenglers vēlas pierādīt tēzi, ka
katrs liels vēsturiskais stils sakņojas makrokosmā – jebkuras lielas kultūras
prasimbolā. Stils ir tikai lielām kultūrām. Stila izveidē var konstatēt „pirms”
posmu, „esošo” posmu un „pēc” posmu. Piemēram, ēģiptiešu pirmajā dinanstijā vēl
nevar saskatīt to stila pakāpi, ko var saskatīt trešajā dinastijā. Savukārt
faustiskajos Rietumos stila veidošanās sākās neilgi pirms 1000. gada, kad
uzreiz radās romāņu stils. Rietumu it kā atšķirīgajos stilos (romāņu, gotikas,
Renesanses, baroka, rokoko) faktiski ir liela iekšējā kopība, ko, piemēram,
ēģiptietis tūlīt saskatītu, bet ko nav spējīgs tik viegli saskatīt eiropietis.
Špenglers raksturo lielā stila dvēseles
drosmīgumu. Ēģiptiešu stils esot drosmīgas dvēseles apliecinājums. Ēģiptieši
saskatīja sava stila stingrību un varenību, bet nekad to nepasvītroja. Viņi
bija maksimāli izaicinoši, bet par to klusēja. Turpretī gotikā un barokā formu
smagnējības pārvarēšana notiek apzināti un ir formu valodas apzināts motīvs.
Šekspīra drāmās nepārtraukti tiek runāts par izmisīgo cīņu starp gribu un
pasauli. Seno grieķu skulptūrās var sastapt cēlus žestus, ar ko izsacīja
bezspēcību nāves priekšā. Senie grieķi lepojās ar savu spēju paciest dzīves
grūtības. Tāds ir Odisejs, tāda ir kiniķu morāle, Epikura, Diogēna filosofija.
Kā saka Špenglers, tā ir pārģēbta gļēvulība bailēs no jebkādām grūtībām un
atbildības, kas nebija ēģiptiešu dvēselei. Apolloniskais cilvēks faktiski izvairās
no dzīves.
Špenglers izsakās par stila lomu
un tajā skaitā par stila lomu katra atsevišķa mākslinieka darbībā. Vispirms
viņš saka, ka stili mainās. Tie pulsē un mainās tāpat kā cilvēka organisms,
kuram ir sākums, lēna izaugsme, spožs sava kāpuma laiks un lēna atslābšana.
Stilam nav nekā kopēja ar atsevišķu autoru personību. Gluži pretēji: stils rada
mākslinieka tipu. Stils tāpat kā kultūra ir pirmfenomens. Tāpat kā dabu arī
stilu izjūt dzīvais cilvēks. Kultūrā var būt tikai viens stils, kas nosaka
mākslu, reliģiju, domāšanu un dzīves stilu. Kļūdaini ir romāņu, gotikas,
baroka, rokoko, ampīra stilu uzskatīt par patstāvīgiem stiliem, bet nevis vienu
Rietumu stilu. Špenglers tāpēc kritizē Rietumu mākslas zinātni, kura citu neko
nedarot kā mākslīgi veido dažādu stilu uzskaitījumus. Mākslas vēstures uzdevums
ir uzrakstīt lielo stilu salīdzinošu biogrāfiju. No šiem lielajiem stiliem visi
ir viena veida organismi ar dzīves izpausmju radniecīgu struktūru. Lielie stili
ir tas makrokosms, kura izpēte vēl ir ļoti vāja. Mākslinieciskās formas var
palīdzēt izprast kultūru dvēseli tās fizinomiskajā un simboliskajā izpaismē.
Taču šī izpratne vēl ir ļoti nabadzīga. Špenglers piemērā plaši apskata dažādu
kultūru dvēseles atspoguļošanos arhitektūrā.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru