Tāds ir nosaukums pirmā sējuma piektās nodaļas otrai daļai.
Pirmajā teikumā autors paskaidro
„morāles fenomenu” kā dzīves garīgo interpretāciju, ko sniedz pati dzīve.
Zemsvītras piezīmē morāles fenomens tiek raksturots šādi. Runa būs par
apzinātu, reliģiski filosofisko, morāli,
kura tiek iepazīta, tiek pasniegta un ievērota. Runa nebūs par „rases dzīves
taktu”, „tikumību”, kura eksistē zemapziņā. Apzinātā, reliģiski filosofiskā,
morāle riņķo ap garīgajiem jēdzieniem labdabību un grēku, labo un ļauno. Otrā
morāle („rases dzīves takta”) riņķo ap „asins” ideāliem (godu, uzticību,
drosmi) un ap lēmumiem, kurus pieņem „takta izjūta” attiecībā pret to, kas ir
cēls un kas ir banāls.
Rietumu cilvēks vienmēr kaut ko
pieprasa citiem. Tāds pieprasījums ir morāle. Tās normām visiem ir jāpakļaujas.
Rietumu izpratnē morāle ir vara, iedarbošanās un valdīšana no attāluma. Rietumu
morālās pretenzijas ir kopējas Nīčem un Luteram, pāvestiem un darvinistiem,
sociālistiem un jezuītiem. Visiem no viņiem morālei ir vispārēja un mūžīga
nozīme. Faustiskās esamības sastāvdaļa ir morāle. Kas to neatzīst, tas ir
grēkotājs, atkritējs, ienaidnieks. Cilvēkam ir jādara, valstij ir jādara,
sabiedrībai ir jādara viss atbilstoši morālei. Tā ir stingra prasība, kārtība.
Bet tā tas ir tikai Rietumos. Tā tas nebija Indijā, Ķīnā un antīkajā laikmetā.
Buda kalpo kā brīvs paraugs, Epikūrs deva labu padomu. Morāle neierobežoja
gribas brīvību.
Ja pieņemam, ka sociālisma morāle
tiek uzspiesta visiem, tad faktiski visi cilvēki ir sociālisti, jo savu morāli
vēlas uzspiest visai cilvēcei. Nīče necienīja „ganāmpulka morāli”, taču
faktiski morāli pieprasīja visai cilvēcei, un viņa morāles analītika ir
attiecināta uz visu cilvēci. Nīče nosoda katru, kurš nepieņem viņa morāli.
Tā tas nebija Epikūram. Viņam
neinteresēja citu cilvēku morālā rīcība. Epikūrs cilvēces pārveidošanai
neveltīja nevienu savu domu. Antīkajam cilvēkam neinteresēja dzīve. Antīkā
cilvēka dzīves ideālā neietilpa interese par dzīvi, kā tas ir faustiskā cilvēka
dzīves ideālā. Antīkajā sabiedrībā bija morālais politeisms. Nīče, Rietumu
sabiedrība atzīst tikai morālo monoteismu, kas Špenglera pārliecībā ir
sociālisms. Visi pasaules reformātori būtībā ir sociālisti. Antīkajā sabiedrībā
nebija reformātoru-sociālistu. Morālais imperatīvs kā morāles forma ir
faustiskais.
Faustiskajam cilvēkam visa pasaule
ir kustība un virzība uz kaut kādu mērķi. Dzīvot nozīmē cīnīties, pārvarēt
dzīves grūtības, kaut ko panākt. Cīņa par eksistenci ir eksistēšanas ideāla
forma. Bez tās nav faustiskais cilvēks. Turpretī apolloniskā cilvēka dzīvei nav
nekādas mērķtiecības, kustības uz kaut kādu mērķi. Nav ne estētiskās, ne
morālās mērķtiecības, vēloties kaut ko pārvarēt, noliegt, atmest un virzīties
tālāk. Faustiskais cilvēks tiecas pēc progresa un cīnās par progresu. Pati cīņa
par progresu viņā ir progress. Aicinot atteikties no „vecām” formām, tiek
domāta tālāka virzība.
Immorālais (tā saka Špenglers)
faktiski ir jauns morāles veids. Pie tam ar pretenzijām būt labākam par
iepriekšējo morāli. Tieksme pēc varas ir dominējošā tieksme. Viss faustiskais
tiecās pēc neierobežotas kundzības. Turpretī apolloniskajā pasaules uztverē
iecietība ir pati par sevi saprotama nepieciešamība. Iecietība pieder
ataraksijas stilam, kas nepazīst gribas diktātu. Rietumu telpa ir saspringtības
telpa; tai iecietība ir pagrimuma, novīšanas pazīme, simptoms un pašapmāns.
Faustiskajam instinktam, kuram piemīt darbīgums, gribasspēks, vertikāla
tendence gotiskajās katedrālēs, tieksme pēc tāluma un nākotnes, iecietība ir
vajadzīga tikai priekš sevis, savas aktivitātes kāpinājumam. Sofokla varonis
vēlas būt un „klusu” dzīvot; Šekspīra varonis vēlas uzvarēt.
Nepareizi ir kristietību saistīt
ar morālo imperatīvu. Nevis kristietība pārveidoja faustisko cilvēku, bet gan
faustiskais cilvēks pārveidoja kristietību, radot ne tikai jaunu reliģiju, bet
arī jaunu morāli. Tās īpašības: tieksme pēc varas, cenšanās šo morāli pārvērst
par universālu morāli visai cilvēcei kā vispārējo patiesību, kā arī pārveidot,
pārvarēt, iznīcināt jebkuru citu morāli.
Morāles eksistē tik daudz, cik
daudz eksistē kultūras. Katrai kultūrai ir sava tikai tai raksturīga morāle kā
iekšējā nepieciešamība a priori veidā
un ar savu stilu. Katrs cilvēks var morāli vai amorāli darīt „labo” vai
„ļauno”, bet tas notiek viņa kultūras robežās. Vispārcilvēciska morāle
neeksistē. Cilvēks var dzīvot tikai ar savas kultūras morāli. Viņš nevar
izmantot citas kultūras morāli. Tāpēc cilvēku nevar izmainīt speciāla projekta
veidā.
Ētiskais sociālisms ir tāds prāta
noskaņojums darbībā, kura centrā ir rūpes par laikabiedriem un pēcnācējiem.
Antīkā cilvēka katarse bija apolloniskā cilvēka izlādēšanās no tā visa, kas
nebija apolloniskais; proti, statisks miers, no gribas novērsies ētoss. Šekspīra
traģēdijās ir dinamiska attīstība un katastrofa.
Līdzcietība ir bīstams vārds.
Faustiskā līdzcietība nav izpētīta; arī kristiānisma līdzcietība nav izpētīta.
Līdzcietība var būt gan
upurēšanās, gan kaislības uzliesmojums; līdzcietība ir atkarīga, kā raksta
Špenglers, no rases izjūtas.
Faktiski kristiānismā morāle bija
spēcīga un spēcīgi iemiesojās valstsvīros, karavadoņos, imperatoros. Morāle
nebija saistīta ar līdzcietību.
Kants neatzina līdzcietību.
Līdzcietība bija pretrunā kategoriskajam imperatīvam, saskaņā ar kuru dzīves
jēga ir darbība, bet nevis pakļaušanās lēnīgām noskaņām. Nīčes „vergu morāle”
ir fantoms, viņa „kungu morāle” ir realitāte. Špenglera ieskatā „vergu morāle”
ir saskatāma viņa laika demokrātiskajā un liberālistiskajā sabiedrībā, to asi
kritizējot. Faustiskais cilvēks ir
dinamiskās kultūras, enerģiskās un imperatīvās kultūras tips.
Sociālisms savā augstākajā būtībā
tāpat kā viss faustiskais ir galējs ideāls, kas ir pateicīgs savai
popularitātei pārpratuma dēļ. Triviāla un virspusēja tendence ir tieksme pēc
vispārējās labklājības, brīvības, humānisma, laimes. Cilvēks pats par sevi ir
visu lietu mērs. Tāda ir kungu morāle statistiskajām dvēselēm.
Katras civilizācijas svēta iezīme
ir vērtību pārvērtēšana, par to rakstīja Nīče. Katra civilizācija pārkaļ
kultūras visas formas, tās savādāk skaidro un
izmanto. Civilizācija neko nerada, bet dod tikai savas interpretācijas.
Tāds ir šo laikmetu, vērtību pārvērtēšanas laikmetu – civilizācijas laikmetu,
negatīvais aspekts. Ja kultūrā sākās vērtību pārvērtēšana, tad kultūrā ir
sācies civilizācijas laikmets. Tāds ir Špenglera viedoklis.
Viņš piemērā par kultūras pāreju
civilizācijā min antīkās kultūras vēlīno posmu, kad ilgi agonēja apolloniskā
dvēsele. Antīkās urbanizētās un intelektualizētās dzīves norietu iezīmēja visu
vērtību pārvērtēšana. Mūsdienās notiek tas pats ar Rietumu kultūru – visu
vērtību pārvērtēšana, dzīves ideālu pārvērtēšana. Rietumu kultūrā Russo bija
pirmais dedzīgais kultūras visu formu noliedzējs un vērtību pārvērtētājs ar lozungu
„atgriezties pie dabas” un praktisko racionālismu, kad bezgarīgais prāts vēlas
atbrīvoties no kultūras formu varas, ietekmes, simbolikas. „Kultūra tiek
iznīcināta dialektiski, kas nozīmē „nihilisma augšupeju”, kā teica Nīče. Eiropā
gara izsmeltība iestāsies pēc 2000. gada; tā raksta Špenglers.
Kultūra un civilizācija, - tas ir
garīguma dzīvs organisms un tā mūmija. Kultūra ir garīguma dzīvs organisms, bet
civilizācija ir šī organisma mūmija. Kultūras cilvēks dzīvo garīgo dzīvi,
pārtiek no garīgās dzīves; civilizācijas cilvēks sev prieku atrod ārējā dzīvē.
Kultūra ir pati par sevi saprotama lieta. Kultūras vide cilvēkam ir dabiska
vide, cilvēks šo vidi uztver kā dabisku fenomenu; kultūras cilvēki dzīvo
neapzinīgi; civilizācijas cilvēki dzīvo apzinīgi ar savu materiālistisko
pragmatiskumu un racionalitāti. Zemniecība urbanizētajā pasaulē ir kultūras
palieka, kuru pilsētnieki izsmej. „Fausta” otrā daļa ir civilizācijas portrets
– prakticisms, ārējās vērtības, nākotnes kaislības, ārējais mehānisms iekšējā
organisma vietā.
Kultūras cilvēkam ir instinktīvā
morāle, dzīvojot dabisku dzīvi. Tiklīdz dzīve parāda noguruma pazīmes
mākslīgajā dzīves vidē lielo pilsētu garīgajā pasaulē rodas nepieciešamība pēc
teorijas, lai mākslīgi inscenētu morāli; tiklīdz morāle kļūst analīzes objekts,
morāle pārvēršās problēmā. Kultūras morāle eksistē organiski, dabiski;
civilizācijas morāle ir morāle, kuru meklē, vēlas definēt mākslīgi. Kultūras
morāle ir pārāk dziļa, lai tiktu loģiskā veidā izsmelta; civilizācijas morāle
ir loģikas funkcija. Kantam, Sokrātam ētika ir vienkārša dialektika, jēdzienu
spēle, metafiziskās sistēmas noapaļojums. Kanta kategoriskais imperatīvs ir
abstrakts formulējums tam, kas Kantam šķita pats par sevi saprotams. Grieķijā,
sākot no Zenona, Rietumos, sākot no Šopenhauera, viss izmainās. Sāka meklēt,
izdomāt, forsēt to, ko instinktīvi vairs nevarēja saskatīt. Morāles normas sāka
tāpēc apstiprināt mākslīgi – izdomāja normas. Tā sākās civilizācijas ētika, kas
ir nevis dzīves projekcija apziņā, bet gan apziņas projekcija dzīvē.
Civilizācija rada praktisko morāli, kurai jāreglamentē dzīve, jo pati dzīve jau
vairs nespēj sevi reglamentēt. Kultūras morāle ir putna skatījums no augstuma;
civilizācijas morāle ir vardes skatījums no zemes. Ir kultūras traģiskā morāle
un ir civilizācijas plebejiskā morāle. Kultūras traģiskā morāle apzinās
esamības slogu un ir lepna par šī sloga nešanu. Civilizācijas plebejiskā morāle
XIX gs. ir nodarbināta ar darbības plāna sastādīšanu sava likteņa apkalpošanā.
Intelektuālais aukstums un intelektuālais tukšums valda civilizācijā. Tajā
valda darba filosofija – prastuma kalngals, kad garīgais ir cilvēkiem pilnīgi
vienaldzīgs.
Katrai kultūrai piemīt savs
paņēmiens novīšanai, apslāpšanai, nodzišanai. To nosaka šīs kultūras dzīve.
Katras kultūras būtība ir reliģija; civilizācijas būtība ir irreliģiozitāte, kā
raksta Špenglers. Iekšējās reliģiozitātes nodziešana ir pagrieziens no kultūras
uz civilizāciju – kultūras klimaktērijs, klimakss.
Špenglers saka, ka visas
grimstošās kultūras cer uz „jaunu cilvēku”. Šajā sakarā iederas zināma atkāpe.
Rainis XIX gs.beigās cerēja uz „Nākotnes cilvēku”. XXI gs. sākumā cerības tiek
liktas uz postcilvēku. Postcilvēks ir simbols pilsētnieku masai bez etniskajām,
kultūras saknēm; runa ir par padibenēm, bet nevis par tautu; tautu ir nomainījušas
padibenes; avīžu un grāmatu lasītājus ir nomainījis interneta piemēslotājs,
sociālo tīklu deģenerāts; postcilvēks nav tas pats, kas masu cilvēks XX gs.
sākumā; postcilvēks vispār neciena cilvēkus; masu cilvēks bija viduvējības
kulta patriots; postcilvēks ir deģenerācijas patriots, izpriecu mīļotājs,
postmodernisma, neoliberālisma, pseidodemokrātijas propagandas objekts.
Špenglers uz sociālismu lūkojās
nevis kā uz ekonomisko kustību, bet gan kā uz civilizētas ētikas faustisko
piemēru. Sociālisms ir gan nākotnes tēls, gan pagrimuma tēls. Špenglera laika
cilvēki visi esot sociālisti, pašiem to vēloties vai nevēloties. Pat sociālisma
opozīcijai ir sociālisma forma. Romas vēlīnajā posmā visi bija stoiķi, paši to
apzinoties vai neapzinoties. Pēdējā pirmskristiānisma gadsimtā latīņu valoda
bija stoicisma pats varenākais rezultāts. Ētiskais sociālisms ir dzīves izjūtā
maksimāli sasniedzamais līmenis, kura pamatā ir noteikti mērķi. Mērķis ir
mirušais, kustība ir dzīve. Ja interesē mērķis, tad tas liecina par dzīves
apstāšanos. Šodien teiktu – stagnāciju. Ētiskais sociālisms nav līdzcietības
sistēma, humānisma, miera un rūpju sistēma, bet ir sistēma gribas varas
tieksmei. Ētiskais sociālisms ir imperiālistisks. Tas vispārējo labumu vēlas
sniegt enerģiskākajiem, aktīvākajiem, dodot tiem neierobežotu varu. Ētiskais
sociālisms nav adresēts vājajiem, nabadzīgajiem. Ētiskajā sociālismā neietilpst
labdarība. Sokrāta formulu „Zināšanas – labdaris” Bekons nomainīja ar formulu
„Zināšanas – spēks”. Stoiķi pasauli uztvēra tādu, kāda tā pastāv. Sociālists
tiecas pasauli pārveidot un papildināt ar savu garu. Stoiķis piemērojas,
sociālists pavēl, lai visa pasaule būtu pārklāta ar viņa vērojumu; sociālista
tirāniskā tendence vēlas visu pasauli pieskaņot vispārējam likumam, kas atbilst
viņa gribai, dvēselei. Darbs kļūst faustiskās aktivitātes galvenā forma, jo
dzīve ir darbība faustiskajā ieskatā.
Darbs kā mērķis sociālismā ir
galvenais. Antīkā laikmeta cilvēks gribēja zināt par nākotni; faustiskais
cilvēks vēlas veidot nākotni.
Pēc sarunas par morāli Špenglers vēlas kaut ko teikt par „filosofijas
vēstures morfoloģiju”.
Filosofija neeksistē. Katrai
kultūrai ir sava filosofija, kas ir daļa no kultūras simboliskās izteiksmes un
ar saviem problēmas risinājumiem un domāšanas metodēm rada zināmu prāta
ornamentiku stingrā radniecībā ar arhitektūru un tēlotājas mākslu. Galvenā vērtība ir nevis
vārdiski sasniegtajai „patiesībai”, bet gan filosofisko skolu, konvenciju un
formu daudzveidības bagātībai. Galvenais ir jautājumu formulējums, bet nevis
atbildes. Filosofijas vēsture virzās no reliģiski metafiziskas problemātikas
līdz „domāšanai par domāšanu”, atsakoties no reliģiskās ievirzes un ietekmes.
Taču ir civilizācijas filosofija. Tā sākās pēc Aristoteļa un pēc Kanta. Katrā
kultūrā ir augšupejoša domāšana, kura pievēršas pamatjautājumiem un
visbūtiskākajiem jautājumiem, cenšoties uz tiem atbildēt dažādā veidā. Katrā
kultūrā ir arī lejupslīdoša domāšana, kurai izziņas problēmas liekas
atrisinātas, novecojušas un nevajadzīgas problēmas. Sākas necienīga attieksme
pret metafiziku. Tiek atzīta vienīgi praktiskā domāšana, kas tiek pasludināta
par galveno domāšanas veidu.
Rietumos nostiprinās mūsdienīguma
filosofija, pievēršoties sava laika problemātikai un galveno uzmanību veltot
sava laika sabiedrības kritikai. Filosofija atsakās no filosofiskās
problemātikas un pievēršas sociālajai problemātikai. Filosofija kļūst sociālā
filosofija. No Hēgeļa izaug marksisms, anarhisms (Štirners) un sociālās drāmas
problemātika (Gebbels).
Sociālisms ir politiskā ekonomija,
kas pārvērsta ētiskajā. Turklāt imperatīvajā ētiskajā. Kamēr eksistēja liela
stila metafizika politiskā ekonomija bija zinātne. Kad filosofija kļuva
praktiskā ētika, šī praktiskā ētika kļuva „pasaules domāšanas pamats”, kā
raksta Špenglers.
Filosofs nevar izvēlēties savas
tēmas. Nav mūžīgo jautājumu; sastopami tikai tādi jautājumi, kurus ir izjutis
un formulējis filosofs, balstoties uz konkrētu esamību. Katram laikmetam ir
savas tēmas.
XIX gs. filosofija ir tikai ētika
un tikai sabiedrības kritika. Traģiskās filosofijas vietā stājās filosofiskais
plebejisms ar filosofējošiem plebejiem. Dominē viena tendence – atspoguļot
attīstību. Attīstības ideja ir darvinisma, marksisma mācības pamatā. Attīstības
ideja plakanā veidā, civilizācijas redakcijā, ir ar politekonomisku, bioloģisku
nokrāsu. Attīstības ideja ir faustiska ideja.
Nīče bija sociālists, pats to
neapzinoties. Viņa instinkti bija sociālistiski, taču viņa lozungi nebija
sociālistiski. Toties instinkti bija sociālistiski – praktiski un orientēti uz
cilvēces fizioloģisko glābšanu.
Nav komentāru:
Ierakstīt komentāru